Hakikat Takdir : Allah Tidak Pernah Zalim, Tidak Pula Pilih Kasih

KENAPA seorang dengan seorang yang lain tak sama kadar dunia yang dimilikinya? Ada yang ditakdirkan miskin yakni, kais pagi makan pagi. Ada pula lahir saja ke dunia, terus menikmati kemewahan tanpa perlu berusaha. Ada pula ditakdirkan sakit sana sini biarpun makan minumnya terjaga berbanding dengan sesetengahnya yang terurus makan minumya. Ada pula ditakdirkan cacat sementara yang lainnya sempurna pula. Mengapa demikian? Walhal Allah itu Adil sifatnya, Pemurah lagi Penyayang, rahmatNya melimpah ruah.

Lebih pelik lagi, kita lihat orang yang tholeh lebih baik dan berjaya kehidupannya berbanding orang yang soleh. Orang baik ditmpanya musibah, sedangkan orang jahat selalu saja menang. Tengok ummat Islam di Palestin yang memilih Allah, dibiarkan ditindas oleh Yahudi laknatullah, musuh Allah. Lalu dimanakah sebenarnya keadilan Allah? Demikianlah antara rungutan minda sesetengah dari kita bila berdepan dengan hakikat di atas.

Merasakan ketidakadilan Allah dalam hal seumpama di atas bukan hanya di kalangan orang orang yang ingkar (tidak meyakini rububiyyah Allah dan kebenaran agama Islam), bahkan ianya penyakit rohani yang turut menimpa kita yakni muslim yang hati dan lidahnya akad akan kebijaksanaan dan kesempurnaan aturan Allah.

HAKIKAT TAKDIR

Pada hemat penulis, keraguan tersebut adalah dari kerana fikiran yang belum cukup mengenali Allah dan samar pula dalam memahami hakikat takdir.  Memahami hakikat takdir dengan sebenar benar fahaman nescaya akan terubatlah resah dihati dan berlalulah rintihan bahkan insyaAllah, menjadikan kita manusia yang tak kenal mundur dan tidak mudah cemburu hati.

Duhai diri, hakikat keadilan Allah itu adalah hak (benar) dan takdir Allah itu bukanlah tanda sikap pilih kasihNya. Apa penjelasannya? Sebaiknya kita mulai dengan memahami maknanya.

Takdir itu natijah daripada qada’ dan qadar Allah. Qada’ itu ialah “ketetapan Allah” yang kita sebut sebagai “sunnatullah.” Ketetapan ini penting bagi memastikan keseimbangan alam dan seluruh isinya.  Sementara “qadar” itu adalah ukuran Allah untuk dijadikan sebab kepada takdir.  Takdir berjalan seiring dengan qada’ dan qadarnya.  Iradat (keinginan) perlukan kudrat ( usaha), itu qada’ Allah.  Namun sejauh mana kudrat diperlukan manusia bergantung kepada berat bebannya, itulah qadar Allah.

Api itu sifatnya panas lagi membakar, ianya qada’ Allah.  Sementara qadar Allah pula ukuran api itu sendiri besar mana ia, menatijahkan besar atau kecil sesuatu kebakaran itu yakni takdir.

Qada’ Allah setiap yang jatuh itu tidak keatas tapi ke bawah (hukum graviti), dan nasib sesuatu yang jatuh itu yakni takdir bergantung kepada ketinggian dari tempat jatuh dan kekebalan objek itu yaitun‘qadar’.  Allah telah menegaskan akan hal tersebut dalam surah al-Qamar, ayat 49:

“Sesungguhnya, Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran”

Justeru itulah kita diminta menimbangi perbuatan kita sesuai dengan qada’ dan qadar Allah supaya tidak celaka natijahnya. Demikianlah yang dimaksudkan oleh Allah:

“....dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan …” (al-Baqarah: 195)

Contohnya, semakin tua umur suatu tali, akan semakin lapuk dan kemampuan untuk mengangkat dan menahan bebannya pun akan semakin berkurangan, inilah qada’. Katakanlah tali tersebut qadarnya hanya mampu menahan beban seberat 50 kg, itupun kurang dari 2 jam. Jika kita nekad (tekad) menggunakan tali tersebut dengan beban melebihi kemampuan tali kemudiannya kita ditimpa kecelakaan, tidak boleh kita salahkan Allah sebaliknya salah kita sendiri. Seharusnya gunalah akal dan selidik dulu keupayaan tali tadi. Jika tidak pasti akan keupayaannya, hindarilah daripada menggunakan tali yang sudah berusia tadi untuk mengangkat beban yang berat, sebaliknya dapatkan tali baru atau alternatifnya.  

MANUSIA MEMBUAT PILIHAN

Benarlah firman Allah, setiap musibah yang menimpa diri manusia atau alam ini adalah disebabkan tangan manusia itu sendiri sebagamana firmannya:

“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” (Asy-Syuraa, 42: 30)

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar) (Al-Rum: 30, 41)

Sama juga apabila Allah telah menetapkan bahawa ini jalan baik, ini pula jalan buruk dan ini jalan celaka, ini pula jalan yang berkesudahan bahagia.  Maka dipundak kitalah untuk memilih jalannya.  Sebagaimana Allah berfirman,

“Sesungguhnya kami telah menunjuki jalan yang lurus  dan ada yang bersyukur ada pula yang kafir” (Al insan, 76: 3)

Maknanya Jika kita inginkan kebaikan dan kebahagian, maka beramallah dengan amalan kebaikan.  Jika kita mengharapkan kebahagiaan tetapi kita beramal dengan amalan orang orang yang celaka, maka celakalah takdirnya kerana begitulah qada’ Allah (sunnatullah).

Seumpama kita menduduki peperiksaan, kita telah ditetapkan sekiranya kita memberi jawapan dengan kadar sekian-sekian, kita akan diberi markah sekian-sekian pula. Kemudian kita memberikan jawapan dengan kadar yang melayakkan kita mendapat markah separuh sahaja, maka separuhlah markahnya.

Maknanya setiap nasib (takdir) menimpa kita ada sebabnya yang bertitik tolak dari kita jualah.  Segalanya telah ditetapkan sebagaimana tetapnya formula matematik.

Adapun beberapa kejadian Allah seolah olah menyalahi qada’ dan qadar di atas seperti peristiwa mengandungnya Mariam (ummu Isa alaihissalam) tanpa lelaki, hanyalah perkara nadir (sangat jarang). Ianya dihadirkan dalam kehidupan manusia untuk membuktikan kekuasaan Allah dimana Dia maha kudrat melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya sekalipun diluar jangkaan manusia, dan juga sebagai hujjah akan kebenaran pengkhabaranNya.

Umumnya Allah tidak berbuat demikian, sebaliknya ditetapkan segala natijah sesuai dengan mukaddimah hambanya, setiap keberhasilan menurut formula yang dipakai hambanya.

KEHENDAK DAN IZIN ALLAH

Kalau sudah demikian perkaitan amalan seseorang dengan natijahnya, kenapa banyak sekali firman Allah yang pada umumnya membawa maksud bahawa apa yang dikehendaki Allah pasti terjadi, sekalipun kita tidak berkehendakkan ianya terjadi, dan apa yang tidak dikehendaki Allah tidak akan terjadi sekalipun kita berkehendakkan ianya terjadi? Ataupun membawa maksud ianya hanya terjadi dengnan izin Allah dan tanpa keizinan Allah tidak ianya terjadi? Bahkan, perbuatan dan perkataan kita pun pada asalnya ketentuan Allah, seolah olah manusia pada hakikatnya tidak punya pilihan dan kuasa memilih? Sebagaimana antara firmannya:

"Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya; Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.  Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia)" (Al Qashash, 28: 68)

'["Thy Lord does create and choose as He pleases: no choice have they (in the matter): Glory to Allah. and far is He above the partners they ascribe (to Him)!"]

1.       Kehendak Allah bukan Bukan KetidakmampuanNya

Pertamanya, ianya suatu penegasan bahawa setiap yang terjadi adalah atas kehendakNya bukan kerana ketidakmampuaNya untuk mentakdirkan kejadian lainnya.  Maknanya, boleh saja Allah menjadikan setiap manusia ini beriman, tetapi Allah tidak mengkehendaki demikan.  Boleh saja Allah tidak mewujudkan iblis tetapi Allah berkehendakkkan ianya wujud.   Boleh saja Dia memberi hidayah kepada orang kafir, bertaubatnya orang orang fasik tetapi Dia tidak berkehendak begitu.  Begitu juga dengan perbuatan hamba, boleh saja Allah bela hambanya yang dicintaiNya sesegera mungkin dan menghukum hambanya yang berdosa sesegera mungkin, tetapi Allah tidak berkehendakkan demikian;

2.      Adanya Campur Tangan Allah

Keduanya, ianya menunjukkan adanya campur tangan Allah dalam urusan hambanya lantaran kelemahan manusia itu sendiri yang cenderung melihat baik dan buruk berdasarkan persepsi dan prasangka;

3.      Kehendak dan Kempampuan Manusia

Ketiganya, perbuatan dan perkataan kita ini timbul karena adanya dua faktor, yaitu kehendak dan kemampuan.   Apabila perbuatan manusia ini, timbul karena kehendak dan kemampuannya, maka perlu diketahui bahwa yang menciptakan kehendak dan kemampuan manusia adalah Allah jua;

4.      Supaya Menginsafi

Keempat, ialah menginsafi manusia supaya tidak menyombong diri jika diberi kelebihan kerana setiap kelebihan itu tidak lebih dari sebab keizinan Allah jua dimana bisa pula dia mengambilnya kembali pada bila-bila masa yang dikehendakiNya;

5.      Tidak Menimpa Sesuatu Tanpa Izin Allah

Yang kelima, sebagai jaminan kepada mukmin supaya tidak takut dan tidak gentar akan berlakunya musibah kepadanya dari musuh musuhnya kerana tidak akan menimpanya akan sesuatupun tanpa keizinan Allah.

Justeru itu, perlu dilihat bahawa kehendak Allah tadi dan keizinanNya serta pilihanNya samada untuk memberi nikmat atau tidak keatas hambanya bukanlah seperti kita bermain catur dengan sahabat kita, tetapi kehendak dan pilihanNya ada undang undangnya yang selari dengan hikmah Allah.  Pastinya, undang undangNya tidak akan menzalimi hambanya yang tak berhak dizalimi dan tidak sesekali Allah akan persiakan usaha hambaNya.  Bahkan Allah berjanji akan menolong hambaNya yang beriman dengan memalingkan mereka daripada melakukan perkara perkara yang ditegah.  Sebagaimana sabda nabi maksudnya;

“Adapun orang orang yang tergolong di dalam golongan orang orang yang berbahagia, maka meraka akan dimudahkan dengan amalan amalan yang membawa kearah kebahagian.”

Maka jelaslah bahawa manusia tetap bertanggungjawab keatas perbuatannya. Bahkan dari amalan hamba itu sendirilah Allah menentukan ketentuanNya.

MENERIMA TAKDIR, MENGAMBIL PELAJARAN

Saudara saudari semuslim, bila Allah telah menentukan sesuatu takdir apakah yang dapat kita perbuat?  Menerima seadanya?  Benar, bila Allah telah menentukan sesuatu, maka manusia tidak dapat memilih yang lain lagi dan harus mentaati dan menerima apa yang telah ditetapkan Allah.  Tetapi menerima dan redha yang Allah maksudkan bukan menerima tanpa berusaha untuk memperbaiki mutu amalan dan kehidupan hari esoknya.  Sebaliknya menerima bahawa apa yang telah berlaku telah berlaku dan biarkan ia berlalu tanpa merintih.

Sesungguhnya apa jua yan kita lakukan tidak dapat mengembalikan masa lalu.  Sebaliknya kita dituntut supaya mengambil pengajaran darinya untuk memperhalusi langkah hari esok agar hari esok lebih baik dari hari semalam. Usaha sebegini tidak boleh dikatakan melawan takdir Allah tetapi kita berusaha lari dari takdir Allah kepada takdir Allah jua sebagaimana Al Bukhari meriwayatkan bahawa Saidina Umar Al-Khatab waktu beliau keluar ke tanah Syam, amir kawasan Syam melaporkan merebaknya penyakit yang berjangkit, lalu Saidina Umar radhiallahuanhu bersepakatan dengan kaum muhajirin memilih tidak memasuki syam dan kembali ke Madinah, lalu berkata Abu Ubaidah:

“Apakah engkau lari dari takdir Allah?” Umar menjawab “Ya, kita lari dari takdir kepada takdir Allah jua. Apakah pendapat engkau, kalau engkau letakkan unta engkau di suatu wadi yang ada lembah, satunya subur dan satu lagi kering. Jika engkau tambatkannya di lembah yang subur tidakkah bererti engkau tambatnya dengan takdir Allah? dan jika engkau tambatkannya di lembah yang kering, tidakkah engkau tambatnya dengan takdir Allah jua?’’

TAKDIR ALLAH TIDAK TERIKAT PADA FAKTOR MATERIAL

Baiklah, mengapa pula kerapkali kita berusaha sedaya upaya mendapat rahmat Allah tetapi dikecewakan Allah?  Perlu difahami bahawa qada’ dan qadar Allah tidak terikat pada faktor material (zahir amalan) sahaja tetapi melibatkan faktor spiritual juga.  Sesungguhnya membeli rahmat Allah tidak cukup dengan amal dan doa, tetapi juga ikhlas niat dan jauh dari ujub dan riya’.  Selain dari itu rahmat Allah juga tidak terikat dengan amalan hablu minallah semata mata tetapi hablu minna naas (hubungannya dengan orang lain) dan alam seluruhnya. Bahkan Allah tidak hanya melihat apa yang kita perbuat ketika ini tetapi juga dari masa lalu kita dan masa hadapan kita.  Begitulah luasnya spektrum qadar Allah.  Ianya tidak bersifat horizontal atau vertikal.

Pernah nabi Allah bersabda:

“Kalaulah bukan kerana bayi-bayi yang menyusu, orang orang tua yang membongkok, dan haiwan ternak yang merumput, mungkin azab Tuhan melimpah ruah kepada kamu"

Perlu juga difahami bahwa rahmat Allah itu sendiri tidak semestinya merupakan kesenangan, pangkat dan terpuji di mata orang ramai. Kalau demikian yang kita fahami lalu apa status para rasul, ummu mukminin dan sahabat sahabat mereka serta yang mengikuti jejak mereka selepasnya, di mana kehidupan mereka sentiasa diselubungi kesakitan, kepedihan dan kesedihan? Bukankah mereka orang orang disayangi Allah?  Sesungguhnya sebenar benar rahmat Allah apabila dikurniakan kita hati yang redha, qana'ah dan takwa.

Sementara anugerah berupa kesenangan, hiburan dan sukacita hanya dapat dirasai diakhirat sana bukan di dunia ini, kerana dunia ini bukan tempat pembalasan tetapi tempat ujian. Kenikmatan di dunia ini hanyalah fana.  Justeru itu jangan bersedih hati menyangka kurniaan nikmat itu sebagai tanda kasihNya dan musibah itu sebagai tanda kemurkaanNya. Semua itu tidak lebih daripada ujian Allah apakah kita bersyukur atau redha (berlapang dada).

Apakah kita perhatikan (muhasabah dan ambil iktibar) atau kita dengan perasaan benci.  Sesungguhnya Allah tidak pernah mungkir untuk mengkabulkan permohonan atau persiakan usaha hambanya yang disayanginya cuma kadangkala ia datang bukan dalam bentuk yang kita harapkan atau dalam bentuk yang kita suka.  Bila Allah tidak perkenankan sesuatu percayalah bahawa ada kemudaratan didepannya.  Ini kerana Allah maha mengetahui apa yang dibelakang kita dan dihadapan kita. Kerana itu Allah befirman:

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah maha mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui” (al-Baqarah: 216)

PENGETAHUAN ALLAH MENDAHULUI PERBUATAN MANUSIA

Adapun takdir takdir manusia ini sudah ditulis ke atas kita sejak mula kejadian kita lagi sebagaimana di dalam hadith riwayat Ibn Mas`ud radhiaallahuanahu dimana Rasulullah salallahu ‘alahi wassalam bersabda :

“Sesungguhnya setiap dari kamu yang mula terbentuk jasadnya dalam perut ibunya selama 40 hari maka kemudian akan menjadi segumpal darah dan kemudian menjadi pula ketulan daging lalu Allah mengutuskan padanya malaikat untuk meniupkan pada jasad itu akan ruh dan menulis empat perkara, iaitu rezekinya, ajalnya, amalannya dan pengakhirannya apakah bahagia atau celaka dan demi zat yang tiada yang berhak disembah selain-Nya sesungguhnya sekiranya sekalipun ada di kalangan kamu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga seolah-olah antara dia dan syurga itu cuma sejengkal namun apabila sudah tertulis bahawa dia di kalangan ahli neraka maka nescaya dia selepas itu akan beramal dengan amalan ahli neraka lalu masuk ke dalamnya dan tidaklah seorang itu melainkan beramal dengan amalan ahli neraka sehingga antara dirinya dengan neraka cuma sejengkal namun apabila sudah tertulis dirinya sebagai ahli syurga maka dia kemudiannya akan beramal dengan amalan ahli syurga lalu masuk ke dalamnya” (Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Bukanlah penetapan mendahului perbuatan hambaNya, tetapi hanyalah kerana pengetahuan Allah mendahului kita. Allah sudah tahu segala kejadian kejadian akibat oleh amalan amalan manusia sebelum manusia itu melakukan perbuatannya. Ini kerana Allah itu tidak bermasa dan terhad kepada ruang. PengetahuanNya meliputi masa lalu, masa kini dan masa hadapan. BagiNya segala galanya sudah bermula dan sudah selesai. Seumpama kita dapat melihat mulanya, tengahnya, dan hujungnya sebatang pen.  Kita pemabuk bukanlah kerana Allah yang tentukan kita sebagai pemabuk dari mula lagi tanpa sebab sebab tertentu, sebaliknya dari mula lagi Allah maklum kita memilih untuk jadi pemabuk lalu pemabuklah takdir kita.

Kalaulah pilihan itu tetapan Allah secara mutlak, untuk apa manusia diciptakan?  Apa gunanya wahyu yang mengajak manusia berbuat sekian-sekian dan meninggalkan sekian-sekian?  Dan apa pula ertinya sebuah penghisaban?  Apa pula nilaian syurga dan nilaian neraka?  Bukankah wujud percanggahan?  Tidak munasabah bukan?  Seumpama seorang guru mengadakan ujian keatas pelajarnya untuk mengukur sejauh mana pelajar itu faham akan pelajarannya, tetapi guru itu telah menetapkan dia mesti pilih A dari pilihan A, B, C dan seterusnya walaupun pilihan itu ternyata natijahnya ialah salah. Lalu untuk apa ujian itu dilakukan? Dangkal bahkan sia sia bukan?  Ringkasnya, apa yang anda baca sekarang sudah berada di dalam pengetahuan Allah dan apa tindakan yang anda ambil setelah membaca artikel ini pun sudah Allah ketahui mendahului anda.  Setiap tindakan kita tadi ada natijahya yang juga sudah diketahuiNya mendahului anda.

DO’A  BOLEH MERUBAH TAKDIR

Bagaimana pula dikatakan doa boleh merubah takdir?  Ya memang begitu, tetapi bukan mengubah takdir yang telah tertulis tetapi satu proses mengubah takdir hari ini kepada takdir lainnya dihari esok dan perlu dimaklumi perbuatan berdo’a dan perubahan takdir A kepada takdir B dari do’a tadi juga telahpun berlaku dan selesai disisi Allah.

Justeru itu, yakinlah bahawa Allah itu adil dan bijaksana pula dalam urusan takdir manusia. Allah tidak akan persiakan usaha hambanya. Usahlah kita berdebat dengan Allah hanya kerana pada sangkaan kita amalan atau usaha yang kita lakukan wajar mendapat sekian sekian sementara dia tidak wajar mendapat sekian sekian pula.   Sesungguhnya Allah lebih bijak di dalam congakannya.  Penglihatan Allah dan pengetahuannya tidak bermasa, ber-ruang dan bersempadan sedangkan mata kita jika dihijabi dengan dinding, akal kita sudah tentu tidak dapat meneka apa disebaliknya oleh kerana terhadnya kemampuan akal kita.

Demikian itu, serahkan saja soal kira mengira itu kepada yang layak iaitu Allah. Barangkali apa yang kita nikmati selama ini tidakpun layak sebenarnya untuk kita. Maka, fahamilah sunattullah (qada’ dan qadar Allah) dan jangan sesekali melawan arus, sebaliknya ikut saja resepi kejayaan yang Allah gariskan, nescaya akan berhasil.

Sekiranya gagal jangan salahkan resepi Allah, sebaliknya muhasabahlah mencari dimana kesilapan diri.  Barangkali kesilapan itu pada acuannya, atau pada ramuannya, mungkin juga pada suhunya atau pada tekniknya, boleh jadi juga sebab masanya belum tiba, mungkin juga apa yang kita harapkan diluar keupayaan kita.

Contohnya kalau ingin kaya, carilah jalan masuk rezeki yang baik, usah mengeluh sudah kerja keras tapi tak kaya kaya sebaliknya selidiki kerja apa? Dengan siapa? Di mana? Bagaimana?. Kalau kerja keras siang malam, tapi hanya sebagai penarik beca, wajar saja kalau tidak kaya, karena memang pintunya kecil.  Carilah tempat lain, atau pekerjaan lain. Itupun perlu melihat keupayaan diri, Jangan pula mengharapkan menjadi perdana menteri kalau kita jahil tentang siasah.   Jika mahu juga perlulah terlebih dahulu belajar selok belok siasah kerana sesungguhnya Allah telah befirman:

“Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri” (al-Ra`d: 11).

MENYUSUN LANGKAH, MENGAMBIL IBRAH

Disamping itu, jangan kita lupa memohon pimpinan dari Allah, khuatir nanti syaitan pula tampil sebagai penasihat. Kemudian apabila kita berazam dengan sesuatu azam maka bertawakkallah dengan sebenar benar tawakkal.  Setelah itu redhalah apa jua ketetapanNya, kerana mungkin itulah yang selayaknya untuk kita, sesuai dengan kehendak dan kondisi kita disamping tidak berputus asa dengan rahmatNya. Teruskan menyusun langkah mengatur strategi memperbaiki kehidupan ubudiah dan duniawiyyah tanpa memandang ke belakang melainkan untuk mengambil ibrah.   Sesuai dengan pesanan Rasulullah:

“Bersemangatlah dalam hal yang bermanfaat bagimu. Dan minta tolonglah pada Allah dan janganlah malas. Apabila kamu tertimpa sesuatu, janganlah kamu berkata: ‘Seandainya aku berbuat demikian, tentu tidak akan begini atau begitu’, tetapi katakanlah: ‘Qadara Allah wa ma sha’a fa`al (Ini telah ditakdirkan oleh Allah dan Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya) karena ucapan’seandainya’ akan membuka (pintu) setan.” (Diriwayatkan oleh Muslim, Ibn Majah, al-Baihaqi dan al-Nasa’i )

 Wallah a'lam.

Written by ummu nu'man @ khulwana

Setiap Muslim Perlu Memahami Maqasid Syariah (Matlamat Syariah) Yang di Turunkan Allah S.W.T.

Sahabat yang dirahmati Allah,

Allah S.W.T. mencipta sesuatu itu ada tujuan dan hikmahnya. Mustahil bagi Allah menjadikan suatu perkara itu tanpa arah tujuan dan matlamatnya.

Penciptaan Allah adalah untuk kebaikan dan kemaslahatan manusia. Untuk memahami hakikat ini, Allah S.W.T memerintahkan manusia agar bertadabbur dan bertafakur melihat hikmah di sebalik segala yang diciptakan.

Allah S.W.T mencipta manusia dengan tujuan menjadikan mereka sebagai khalifah di atas muka bumi. Firman Allah S.W.T yang bermaksud: Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu sebagai pemakmurnya. (Surah Hud: 61)

Bagi membantu manusia melaksanakan tanggungjawabnya sebagai khalifah, Allah S.W.T menurunkan syariatnya yang wajib dipatuhi.

Memang diakui di kalangan ulama bahawa terdapat tujuan di sebalik setiap pensyariatan.Dan seperti yang dinyatakan di atas ada yang dapat difahami secara jelas dan ada yang menjadi rahsia Allah. Tujuan atau matlamat ini disebut sebagai maqasid.

Maqasid syariah adalah tujuan-tujuan yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam setiap hukum atau sebahagian besar daripadanya.  Sesungguhnya Allah SWT apabila mensyariatkan hukum, sebenarnya adalah bertujuan untuk  memelihara kemaslahatan manusia dengan membuka ruang-ruang manfaat kepada mereka dan mengangkat kemudaratan.

Islam adalah mesej Allah S.W.T kepada seluruh umat manusia di serata dunia dan di setiap zaman. Berteraskan wahyu melalui dua sumber utamanya  iaitu al- Quran dan al-sunnah. Islam tetap unggul dan bertahan sepanjang zaman semenjak dari zaman awal kemunculannya sehingga kini. Ini semua kembali kepada tabiat islam itu sendiri yang bersifat dinamik dan mempunyai objektif atau maqasid yang jelas dan bertepatan dengan hidup manusia sejagat.

Penelitian terhadap sumber-sumber syariat Islam telah mengesahkan bahawa maqasid utama syariat islam ialah untuk memberi kemaslahatan kepada manusia samada mendatangka manfaat ( maslahah)  tersebut atau menolak keburukan (mudharat) daripada manusia.Oleh itu didapati semua hukum syara' bernaung di bawah konsep jaminan manfaat kepada manusia bukan sahaja di dunia malah menjangkaui alam akhirat.

Maqasid merupakan matlamat yang ingin dicapai dalam melakukan sesuatu.Dalam konteks ini maqasid yang dimaksudkan ialah maqasid atau matlamat yang diletakkan oleh syara' dalam mensyariatkan hukum.

Sebagai contoh, dalam persoalan solat, Allah S.W.T jelas menyatakan matlamat dari pensyariatannya adalah supaya dapat mencegah manusia itu dari melakukan maksiat dan penderhakaan kepada Allah SWT dalam kehidupan mereka. Firman Allah S.W.T: "Sesungguhnya solat itu boleh mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar". (Surah al-Ankabut: 45)

Demikian juga dalam persoalan puasa, Allah S.W.T menjelaskan objektif pensyariatannya kepada umat Nabi Muhammad dan umat nabi-nabi yang terdahulu adalah untuk membentuk jiwa yang bertakwa kepada Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa  sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu, semoga kamu (sentiasa)  bertakwa. (Surah al-Baqarah: 183)

Begitu juga dari sudut undang-undang, Islam menjelaskan objektif di sebalik pensyariatan qisas terhadap mereka yang melakukan pembunuhan secara sengaja. Firman Allah S.W.T maksudnya : "Dan dalam qisas itu ada (jaminan kelangsungan) kehidupan bagi kamu.

(Surah al-Baqarah: 179)

Dari sudut ekonomi pula, Islam sangat menggalakkan supaya umat Islam membudayakan derma, sedekah, hibah, wakaf dan sebagainya untuk berkongsi nikmat harta yang telah Allah S.W.T kurniakan kepada mereka.

Harta tersebut boleh dimanfaatkan oleh golongan yang tidak berkemampuan untuk

membina hidup mereka. Bahkan, Allah S.W.T mewajibkan umat Islam yang telah cukup

syarat-syaratnya untuk membayar zakat kepada asnaf-asnaf.

Objektif pensyariatannya dinyatakan dalam firman Allah S.W.T maksudnya : "..... Supaya harta itu jangan  beredar di antara orang-orang kaya sahaja di kalangan kamu."

(Surah al-Hasyr: 7)

Kesimpulannya maqasid syariah ialah "matlamat-matlamat yang ingin dicapai oleh syariat demi kepentingan umat manusia".

Firman Allah S.W.T. maksudnya : "Dan tidak Kami utuskanmu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam." (Surah al-Anbiya': 107).

Tidak dapat disangkal lagi bahawa perkataan 'rahmat' itu bermaksud kebaikan, kemaslahatan dan keharmonian.

Jika kita memerhatikan kejadian alam ini, semuanya dicipta untuk kemudahan dan kepentingan hidup manusia. Begitu juga hukum-hakam syariah.

Matlamat  ini yang dibahagikan kepada tiga kategori iaitu :

Pertama : Kepentingan Asas (al-Dharuriyyat) :

Ia adalah perkara-perkara yang termasuk dalam keperluan asasi yang mesti dipenuhi oleh setiap individu. Ia adalah kemaslahatan yang perlu dipenuhi untuk mendirikan kemaslahatan agama dan dunia.

Jika tiada maslahah ini, kemaslahatan dunia tidak akan bergerak dengan lancar dan akan hilang nikmat dan keselamatan di akhirat kelak.

Contohnya, seorang individu perlu mempunyai harta untuk meneruskan kehidupan. Justeru, Allah SWT menurunkan syariat yang berkaitan dengan persoalan memiliki harta, menggunakan dan membelanjakannya.

Terdapat lima perkara penting yang terkandung di bawah kemaslahatan ini iaitu memelihara agama, memelihara diri/jiwa, memelihara keturunan, memelihara akal dan memelihara harta.

Contohnya, dalam bab memelihara agama, Allah SWT dan Nabi SAW memerintahkan umat Islam mempelajari Islam dan mengukuhkan akidah dan syariat seperti solat, puasa dan haji.  Kemudian, Allah SWT menurunkan syariat untuk menjaganya seperti suruhan berdakwah dan berjihad.

Kedua : Keperluan Biasa (al-Hajiyat) :

Ia merupakan keperluan hidup untuk memudahkan kehidupan di dunia dan akhirat, yang mana tanpanya kehidupan manusia akan menjadi tidak sempurna dan mengalami kesempitan ataupun tidak sampai ke tahap rosak.

Hajiyyat iaitu kemaslahatan yang bersifat keperluan dan hajat manusia. Ia untuk menghilangkan kesulitan dan kesempitan yang boleh membawa kepada kesusahan hidup. Jika kemaslahatan ini tidak dapat dipenuhi ia boleh menyebabkan kesulitan dan kesusahan hidup.

Contohnya, Rasulullah S.A.W melarang dari menjual sesuatu yang tidak jelas (gharar) seperti ikan di lautan dan burung di udara.

Ini bertujuan menjamin kepentingan pembeli bagi mendapatkan haknya setelah membayar kepada penjual.

Ketiga : Keperluan Mewah (al-Tahsiniyat) :

Iaitu keperluan yang tidak sampai ke tahap kedua di atas. Ianya hanya untuk tujuan keselesaan dan kecantikan. Contohnya : adat, akhlak dan etika.

Tahsiniyat iaitu kemaslahatan dari aspek adat dan kesempurnaan akhlak. Jika hilang kemaslahatan tersebut, maka ia akan menyebabkan kehidupan menjadi buruk pada pandangan akal.

Sebagai contoh, seorang individu yang telah mempunyai kereta dibenarkan untuk memiliki sebuah lagi kereta sekiranya mempunyai keperluan dan kemampuan.

Pembahagian ini sengaja dijelaskan dan dipaparkan oleh para ulama untuk membantu umat Islam dalam menentukan  keutamaan dalam melakukan ketaatan dalam hidup mereka.

Sahabat yang dikasihi,

Apabila seseorang individu mencapai tahap mukalaf maka setiap amalan, perlakuan dan aktiviti yang dilakukannya akan terkena kepada salah satu dari lima hukum taklifi.

Mukalaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif syarak (tuntutan dan kewajipan syarak).

Orang yang mukalaf wajib mematuhi ketetapan agama dan setiap perlakuannya tertakluk dengan hukum yang ditetapkan oleh agama.

Syarat-syarat mukalaf ialah telah sampai umur (yakni baligh), memiliki akal yang waras,sampai dakwah kepadanya, sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran.

Setiap perbuatan dan perlakuan mukalaf tertakluk dengan hukum yang ditetapkan oleh agama yang disebut sebagai hukum taklifi seperti berikut:

1. Wajib iaitu tuntutan syarak ke atas setiap mukalaf supaya melakukan sesuatu perbuatan dengan tuntutan secara pasti (jazam).

Jika tidak dilaksanakan, maka individu tersebut akan berdosa dan sebaliknya. Jika dia melaksanakannya, akan mendapat pahala seperti menunaikan solat fardu lima waktu sehari semalam.

2. Haram adalah tuntutan syarak ke atas mukalaf supaya meninggalkan sesuatu perkara dengan tuntutan secara pasti (jazam).

Jika ia dilakukan, maka individu tersebut mendapat dosa, dan sekiranya meninggalkannya akan mendapat pahala seperti meminum arak.

3. Makruh ialah apa-apa yang dituntut untuk meninggalkannya tidak secara ilzam atau sesuatu perkara yang mana lebih afdal (utama) ditinggalkan dari dilakukan.

Pembuatnya tidak berdosa, tetapi hanya dicela. Sesiapa yang meninggalkannya (tidak membuat perkara tersebut) akan mendapat pahala dan pujian daripada Allah SWT.

4. Sunat adalah apa-apa yang dituntut untuk melakukannya iaitu dengan memberikan ganjaran kepada individu yang melakukannya, dan tidak berdosa orang yang meninggalkannya.

Ia memuji orang yang melakukannya dengan mengurniakan pahala, pada waktu yang sama tidak mencela dan tidak berdosa orang yang meninggalkannya seperti bersedekah.

5. Harus adalah sesuatu perkara yang diberikan pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya. Ia tidak akan mendatangkan sebarang pahala atau dosa.

Sahabat,

Sesiapa yang menentang hukum-hakam Allah S.W.T dengan mengatakan hukum-hakam  ini tidak sesuai dengan zaman moden akan merosakkan akidahnya, kerana setiap hukum-hakam dan undang-undang ciptaan Allah S.W.T adalah sesuai sepanjang zaman hingga ke hari kiamat.

Hukum-hukum syariah ini adalah untuk kemaslahatan dan kesejahteraan manusia. Sebagai hamba Allah S.W.T kita perlu meyakini bahawa hukum-hukum ini bukan untuk memberikan

keberatan atau menambah bebanan ke atas mereka. Kebaikan hukum syariah adalah demi kesempurnaan hidup manusia di dunia dan akhirat.

Tertawa Di Dunia Menangis Di Akhirat

Dalam satu hadith, Nabi saw bersabda 'Banyak tertawa dan tergelak-gelak itu mematikan hati'.
Banyak tertawa menjadikan hati semakin malap dan tidak berseri. Lampu hati tidak bersinar dan akhirnya terus tidak menyala. Hati tidak berfungsi lagi.
Nabi Muhammad melarang umatnya dari gelak-ketawa yang melampaui batas.
Menurut hadith, banyak ketawa menghilangkan akal dan ilmu. Barangsiapa ketawa tergelak-gelak, akan hilang satu pintu daripada pintu ilmu.
Kenapa dilarang ketawa berdekah-dekah? Dalam keadaan suka yang
keterlaluan, hati kita lalai dan lupa suasana akhirat dan alam barzakh yang bakal kita tempuhi kelak. Sedangkan dahsyatnya alam tersebut tidak dapat dinukilkan dalam sebarang bentuk media. Kita sedang menuju ke satu destinasi yang belum tentu menjanjikan kebahagiaan abadi. Sepatutnya kita berfikir bagaimana kedudukan kita di sana nanti, sama ada berbahagia atau menderita.
Berbahagia di dunia bersifat sementara tetapi di akhirat berpanjangan tanpa had.
Penderitaan di dunia hanya seketika tetapi di akhirat azab yang berterusan dan
berkekalan. Merenung dan memikirkan keadaan ini cukup untuk kita menghisab diri serta menyedarkan diri kita tentang bahaya yang akan ditempuh.
"Tertawa-tawa di masjid menggelapkan suasana kubur". Demikian ditegaskan
oleh Nabi saw. Kita sedia maklum, kubur ialah rumah yang bakal kita duduki dalam
tempoh yang panjang. Kita keseorangan dan kesunyian tanpa teman dan keluarga.
Kubur adalah satu pintu ke syurga atau neraka. Betapa dalam kegelapan di sana, kita digelapkan lagi dengan sikap kita yang suka terbahak - bahak di dunia.
Ketawa yang melampaui batas menjadikan kita kurang berilmu. Apabila kurang ilmu,
akal turun menjadi kurang.Kepekaan terhadap akhiratjuga menurun. Nabi saw pernah bersabda:
"Barangsiapa tertawa-tawa nescaya melaknat akan dia oleh Allah (Al-Jabbar). Mereka
yang banyak tertawa di dunia nescaya banyak menangis di akhirat."
Saidina Ali sentiasa mengeluh '....jauhnya perjalanan ... sedikitnya bekalan ....'
Walaupun hebat zuhud dan ibadat beliau, namun merasakan masih kurang lagi
amalannya. Betapa kita yang kerdil dan malas beribadat ini sanggup bergembira 24 jam.
Dalam hadith lain, Nabi saw bersabda "Barangsiapa banyak tertawa-tawa, nescaya meringankan oleh api neraka." Maksudnya mudah dimasukkan ke dalam neraka.
Kita tidak pula dilarang menunjukkan perasaan suka
terhadap sesuatu. Cuma yang dilarang ialah berterusan gembira dengan ketawa yang berlebihan. Sebaik-baik cara bergembira ialah seperti yang dicontohkan oleh Nabi saw.
Baginda tidak terbahak-bahak tetapi hanya tersenyum menampakkan gigi tanpa bersuara kuat. Para sahabat pernah berkata "Ketawa segala nabi ialah
tersenyum, tetapi ketawa syaitan itu tergelak-gelak."

Terdapat Tiga Jenis Nafsu Manusia di Jelaskan Oleh Al-Quran

Setiap manusia yang diciptakan oleh Allah S.W.T mempunyai nafsu. Nafsu yang terdapat pada manusia adalah ujian Allah S.W.T. Jika manusia mampu menguasai nafsunya bermakna dia telah berjalan mengatasi salah satu ujian Allah S.W.T. yang cukup berat ini.

Sekiranya nafsu dididik ke arah kejahatan dan melalui sistem yang jahat, maka nafsu akan menjadi jahat dan liar. Maka akan lahirlah orang yang pandai tetapi jahat, orang bodoh yang jahat, pemimpin yang jahat dan pendidik yang jahat. Ini amat bahaya kepada kehidupan manusia.  Sebab itu nafsu perlu dikenali tahap-tahapnya dan tingkatannya. Nafsu secara fitrahnya berwatak jahat, kalau dibiarkan ia tetap jahat, betapalah kalau dididik ke arah kejahatan oleh sistem pendidikan yang jahat dan yang mengajar pun adalah orang yang jahat maka masyarakat akan menuju kepada kehancuran.

Sebab itu Tuhan ingatkan kita tentang ini di dalam firman-Nya: Maksudnya: “Mereka yang berjuang ke jalan Kami, nescaya Kami akan tunjukkan jalan jalanKami. Sesungguhnya Tuhan berserta dengan orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al- Ankabut ayat 69)

Sesiapa yang bermujahadah terhadap nafsu, ditingkatkannya daripada jahat kepada baik, maka Allah S.W.T. akan memberi petunjuk kepada jalan yang baik. Itu janji-Nya, sebab itu nafsu perlu dididik dan diasuh mengikut telunjuk iman. Nafsu adalah musuh utama manusia dan musuh kedua manusia baru syaitan. Nafsu adalah musuh dalaman sedangkan syaitan hanya musuh luaran. Bila nafsu sudah ditundukkan dan ia taat kepada perintah Allah S.W.T maka barulah syaitan akan dapat di kalahkan.

Dalam sirah ketika Rasulullah S.A.W  dan para sahabat balik dan peperangan Badar, Rasulullah bersabda maksudnya :  “Kita baru balik dari peperangan yang kecil kepada peperangan yang maha besar.”

Para Sahabat bertanya : "Apakah peperangan yang maha besar itu ya Rasulullah?”

Jawab baginda : “Perang melawan nafsu.” (Hadis Riwayat Baihaqi)

Sahabat yang dimuliakan,

Dalam Al Quran, nafsu manusia boleh dibahagikan kepada tiga jenis iaitu :

1. Nafsu Ammarah Bissu'

2. Nafsu Lawwamah.

3. Nafsu Mutmainnah

Huraiannya adalah seperti berikut :

Pertama : Nafsu Ammarah Bissu' .

Nafsu ini sangat berbahaya apabila melekat pada diri seseorang manusia sebab ia suka mengarahkan manusia kepada perbuatan dan perilaku yang dilarang agama.

Firman Allah S.W.T. maksudnya : “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana  sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

(Surah Yusof ayat 53)

Nafsu yang paling jahat dan paling zalim. Jika berbuat kejahatan, dia berbangga dengan kejahatannya. Kalau terpaksa susah kerana kejahatannya, dia sanggup. Jika ada orang mengingatkannya tentang kejahatannya, dia akan menjawab, “Siapa yang cuba nak mengalang tindakan ku akan menanggung akibatnya!” Bayangkanlah, kalau orang macam ini jadi pemimpin dan berkuasa.

Nafsu amarah tidak dapat dikawal dgn sempurna oleh hati. Sekiranya hati tidak dapat meminta bantuan ilmu, hikmah kebijaksanaan dan akal, hati akan binasa. Justeru itu, seseorang itu mudah terjerumus ke arah perbuatan yang melanggar syariat, tidak beradab, tidak berperi kemanusiaan, bertindak mengikut sesuka hati, zalim serta pelbagai keburukan dan bencana kepada diri serta persekitaran.

Susah nak tegur orang yang yang sebegini kerana tidak peka dengan kesilapan atau kesalahan yang dilakukan. Keras kepala! Nafsu ammarah menduduki tahap paling rendah dalam kehidupan manusia, malah sebenarnya lebih rendah daripada binatang. Ini kerana binatang tidak mempunyai akal, sedangkan manusia mempunyai akal. Minta Allah jauhkan kita dari nafsu amarah.

Kedua : Nafsu Lawwamah.

Nafsu ini adalah nafsu yang sudah mengenal baik dan buruk. Nafsu tercela kerana kelalaian tuannya melaksanakan peraturan-peraturan Allah.

Nafsu ini mengarahkan pemiliknya untuk menentang kejahatan, tetapi suatu saat jika ia lalai beribadah kepada Allah S.W.T, maka ia akan terjerumus kepada dosa. Orang yang memiliki nafsu ini tidak tetap pendirian untuk menjalankan ketaatan dan meninggalkan perbuatan dosa.

Firman Allah S.W.T. maksudnya : “(Tetapi) kerana mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), maka maafkanlah mereka dan biarkanlah mereka, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-Maidah ayat 13)

Orang yang memiliki nafsu lawwamah sebegini memiliki jiwa menyesali perbuatan salah lakunya dan berinisiatif untuk kembali ke landasan yang benar.

Contohnya semalam melakukan dosa dan perkara maksiat yang dilarang di sisi agama . Hari ini dia sedar akan kesilapannya kerana terlalu mengikut nafsu, lalu ia insaf dan bertekad untuk tidak mengulanginya lagi. Orang yang banyak dikuasai nafsu lawwamah juga mudah membaiki  diri dan mudah terima teguran org lain.

Ia juga tidak mudah hanyut dalam kesesatan yang membinasakan diri baik dalam kehidupan dunia mahupun akhirat. Selain dari itu, nafsu lawwamah juga sering memikirkan baik buruk, halal haram, betul salah, berdosa ataupun tidak dalam segala tindakan. Jelas nafsu Lawwamah ini lebih baik dari nafsu amarah bissu'.

Ketiga : Nafsu Mutmainnah

Nafsu ini adalah  nafsu yang membuat pemiliknya tenang dalam ketaatan. Nafsu ini telah mendapat rahmat Allah S.W.T. dan manusia yang mendapatkan nafsu ini akan mendapat reda Allah S.W.T. di dunia dan akhirat. Orang ini akan mendapat "husnul Khatimah"  di akhir hidupnya sebagai pintu menuju syurga Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T.: “Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku,  dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (Surah al-Fajr ayat 27-30)

Orang yang memiliki nafsu mutmainnah dapat mengawal nafsu syahwat dengan baik dan sentiasa cenderung melakukan kebaikan. Juga mereka mudah bersyukur dan qanaah di mana segala kesenangan hidup tidak membuat dia lupa diri, menerima anugerah Ilahi seadanya dan kesusahan yang dialami pula tidak menjadikan dirinya gelisah. Ini disebabkanhatinya ada ikatan yang kuat kepada Allah. Mereka juga mudah reda dengan ketetapan dan ujian Allah.

Imam Al-Ghazali meletakkan nafsu ini di tahap yang tertinggi dalam kehidupan manusia. Semoga Allah S.W.T.  golongkan kita dalam nafsu yang hebat ini.

Sahabat yang dikasihi,

Marilah sama-sama kita didik hati dan jiwa kita kepada nafsu mutmainnah iaitu nafsu yang terbaik dan yang paling dicintai Allah.

Nafsu ini adalah nafsu yang paling di redai Allah. Keredaan tersebut terlihat pada anugrah yang diberikan-Nya berupa senantiasa berzikir, ikhlas, mempunyai karomah, dan memperoleh kemuliaan, sementara kemuliaan yang diberikan Allah S.W.T itu bersifat universal, ertinya jika Allah memuliakannya, siapa pun tidak akan boleh enghinakannya, demikian pula sebaliknya orang yang dihinakan oleh Allah S.W.T, siapa pun tidak boleh memuliakannya.

JANGAN TINGGAL/LALAI BERSOLAT

Surah Al-Munaafiquun : 
Ayat : 9 
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu lalai (lengah) kerana harta benda dan anak-anakmu daripada mengingati Allah (sembahyang lima waktu). Barangsiapa memperbuat demikian itu, maka mereka orang yang rugi. 
Ayat : 11 
Allah tiada akan memberi tempoh kepada seorang bila telah sampai ajalnya. Allah Maha Mengetahui tentang apa yang kamu kerjakan. 

Para Ulama' berpesan untuk kita jadikan pegangan JANGAN TINGGAL/LALAI BERSOLAT, ia adalah WAJIB:

Barangsiapa meninggalkan solat Maghrib , dosanya seperti berzina dengan ibunya sendiri bagi yang lelaki dan berzina dengan bapanya sendiri bagi yang perempuan! 

Jadi, apakah bezanya sumbang mahram dengan meninggalkan solat Maghrib?

Meninggalkan solat Isya' , maka Allah tidak redha ia hidup di bumi-Nya. 

Bermakna, setiap langkah kita tidak mendapat pelindunganNya di dunia ini. Dan lebih malang bila kita diazab di dunia yang lain nanti (akhirat). 

Meninggalkan solat Subuh akan disiksa selama 60 tahun (waktu akhirat) di dalam neraka. 

Perlu kita ingat bahawa azab yang paling ringan adalah sepertimana azab yang dikenakan kepada bapa saudara Rasulullah saw yang mana apabila dipakaikan kasut dari neraka maka mendidihlah sampai ke otaknya.Selama ini kita baru dapat bayangkan bagaimana air mendidih saja.....

Meninggalkan solat Zohor diibaratkan seperti meruntuhkan Ka'abah. Kalau begitu sepanjang hidup kita ini tak payahlah berangan-angan untuk menunaikan haji. 

Itu adalah suatu perkara yang amat mudah...

Satu kali meninggalkan solat Asar sama dosanya dengan membunuh 1000 orang Islam. 

Kat dunia ni bolehlah jadi sekutu Presiden Bush atau Obama, tak payahlah kutuk dia lagi kat dunia ni...Kita dengan dia (Bush / Obama) sama saja.

Rasulullah saw ada menyebut, tinggalkan solat adalah Kafir yang nyata. 

Yang benar itu adalah dari Allah swt dan yang kurang itu adalah dari kelemahan kita yang nyata. 

Jumaat Yang Indah

ALBAZZAR meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w biasa memotong kuku dan menggunting misai sebelum keluar untuk solat Jumaat.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda: Siapa yang membaca surah Ali Imran pada hari Jumaat maka akan didoakan oleh malaikat hingga malam.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda: Siapa membaca pada pagi Jumaat sebelum solat Subuh, Astagh Firullahalladzi la ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atubu ilahi’ tiga kali, nescaya Allah akan mengampunkan dosa-dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.

Dari Abu Hurairah r.a katanya, dia mendengar Nabi s.a.w bersabda: Janganlah kamu berpuasa pada hari Jumaat melainkan bersama satu hari sebelumnya atau sesudahnya.

Pada hari Jumaat dijadikan ada saat mustajab; tiada seorang berdoa bertepatan dengan saat itu melainkan pasti doanya diterima selagi tidak berdoa untuk kejahatan atau memutuskan hubungan keluarga.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda: Siapa yang berwuduk sahaja untuk menghadiri solat Jumaat adalah sudah baik (memadai), tetapi siapa yang mandi maka adalah terlebih baik.

Nabi Muhammad bersabda: Sesungguhnya hari-hari yang utama bagi kamu iaitu hari Jumaat maka perbanyakkanlah membaca selawat padaku kerana bacaan selawatmu itu langsung disampaikan kepadaku (pada hari Jumaat).

Kelebihan orang yang sering berzikir kepada Allah:

- mendapat keredhaan allah dan memperolehi ketenangan pada hati serta dapat merasakan kelazatan di dalam jiwa.

- menimbulkan kejernihan, kemanisan pada hati dan wajah.

- mendapat kasih sayang, kecintaan serta keampunan dari allah serta dimurahkan rezeki.

- dapat merasakan betapa besar, agung, hebat dan berkuasanya kerajaan allah.

- segera mendapat pembelaan dari allah apabila seseorang itu berada dalam kesusahan dan kedukaan.

- mendapat kehormatan dan doa dari sekalian malaikat.

- memperolehi pohon tamar di dalam syurga kelak, semakin banyak dia berzikir maka semakin banyaklah pohon tamar itu untuknya.

- mendapat nur dari allah dalam kehidupan di dunia ini, di alam barzakh dan titisan sirat nanti.

-  dapat membina rumah dan juga istana di dalam syurga. apabila kita berhenti berzikir maka berhentilah pembinaannya di syurga.

-  menjadi pendinding dan perisai dari neraka jahanam.

Tujuh kalimat

Sabda Rasulullah S.A.W " Barang siapa hafal tujuh kalimat, ia terpandang mulia di sisi Allah dan Malaikat serta diampuni dosa-dosanya walau sebanyak busa/buih laut " 

1. Mengucap Bismillah pada tiap-tiap hendak melakukan sesuatu. 

2. Mengucap Alhamdulillah pada tiap-tiap selesai melakukan sesuatu. 

3. Mengucap Astagfirullah jika lidah terselip perkataan yang tidak patut.

4.. Mengucap Insya Allah jika merencanakan berbuat sesuatu di hari esok.

5. Mengucap La haula wala kuwwata illa billah jika menghadapi sesuatu tak disukai dan tak diingini. 

6. Mengucap inna lillahi wa inna ilaihi rajiun jika menghadapi dan menerima musibah. 

7. Mengucap La ilaha illa Allah Muhammad Rasulullah sepanjang siang malam sehingga tak terpisah dari lidahnya dari tafsir hanafi, mudah-mudahan ingat, walau lambat-lambat mudah-mudahan selalu, walau sambil lalu mudah-mudahan jadi bisa, karena sudah biasa 

Hikmah Sujud

Sujud lega sistem pernafasan 

Mungkin ramai di kalangan umat Islam tidak sedar mengenai pelbagai hikmah yang tersembunyi ketika sujud. Pada hal, kita perlu sedar bahawa tiada suatu pun ciptaan dan suruhan Allah s.w.t. yang sia-sia, malahan setiap ciptaan itu mempunyai kelebihan yang selalunya tidak terjangkau akal manusia. Manusia melakukan sujud dalam dua bentuk, iaitu sujud fizikal seperti ketika bersolat dan sujud spiritual berbentuk ketaatan kepada perintah Allah s.w.t. dan menjauhi laranganNya. Ulama mengatakan sujud ketika solat adalah waktu manusia paling hampir dengan Allah s.w.t. dan mereka menggalakkan kita bersujud lebih lama. Antara hikmah lain sujud adalah melegakan sistem pernafasan dan mengembalikan kedudukan organ ke tempat asalnya. 

Bernafas ketika sujud pula boleh:

- membetulkan kedudukan buah pinggang yang terkeluar sedikit dari tempat asalnya. 

- membetulkan pundi peranakan yang jatuh.

- melegakan sakit hernia. (burut)

- mengurangkan sakit senggugut ketika haid. 

- melegakan paru-paru daripada ketegangan.

- mengurangkan kesakitan bagi pesakit apendiks atau limpa. 

- kedudukan sujud adalah paling baik untuk berehat dan mengimbangkan lingkungan bahagian belakang tubuh. 

- meringankan bahagian pelvis. 

- memberi dorongan supaya mudah tidur. 

- menggerakkan otot bahu, dada, leher, perut serta punggung ketika akan sujud dan bangun daripada sujud.

- pergerakan otot itu menjadikan ototnya lebih kuat dan elastik, secara automatik memastikan kelicinan perjalanan darah yang baik. 

- bagi wanita, pergerakan otot itu menjadikan buah dadanya lebih baik, mudah berfungsi untuk menyusukan bayi dan terhindar daripada sakit buah dada. 

- mengurangkan kegemukan. 

- pergerakan bahagian otot memudahkan wanita bersalin, organ peranakan mudah kembali ke tempat asal serta terhindar daripada sakit gelombang perut (convulsions).

- organ terpenting iaitu otak manusia menerima banyak bekalan darah dan oksigen. 

- mengelakkan pendarahan otak jika tiba-tiba menerima pengepaman darah ke otak secara kuat dan mengejut serta terhindar penyakit salur darah dan sebagainya. 

Dari segi psikologi pula, sujud membuatkan kita merasa rendah diri di hadapan Yang Maha Pencipta sekaligus mengikis sifat sombong, riak, takbur dan sebagainya. 

Dari segi perubatan, kesan sujud yang lama akan menambahkan kekuatan aliran darah ke otak yang boleh mengelakkan pening kepala dan migrain, menyegarkan otak serta menajamkan akal fikiran sekali gus menguatkan mentality seseorang. Menurut kajian, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia yang tidak dimasuki darah sedangkan setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara normal dan sempurna.